哲思为文

言恭达

　　“诚者，君子之所守也，而政事之本也”（荀子）。心诚的含义不单是诚实无欺，更重要的是虚灵不昧。心诚，必然会有许多神奇不可言喻之艺术感知，才能做到无名有品、无位有尊。以人为本的文化建设同样不能忽视“形而上”的观照与哲学的论证。鉴于此，心性、人性、生命与人生成为中国传统哲学核心的问题，形成了以人生哲学为前提的中国传统文化观念。社会的和谐文明，首先当是“心性文明”，即“明德、新民，止于至善”与“格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下”。

　　一个民族如果都充斥着市场化的拜金主义，那是一定没有希望的！文化的终极目标是文明，是人的精神境界的提升，是“大公”社会的追寻。两千五百多年前，孔子对言偃讲“大道之行也，天下为公”，这段话，收在《礼记·礼运篇》，其核心就是“大同理想”。但是“天下为公”的大同理想在难以实现的情况下，孔子曰“今大道既隐，天下为家”，进而提出“小康之治”。我们现在的小康目标与孔子的“是谓小康”有根本区别，但是“小康之治”毕竟为我们民族带来实实在在的一步步前进。“小康之治”的目标是要实现社会的“大顺之境”。大同理想——小康之治——大顺之境，这也就是我们今天和谐社会的追寻。

　　“中庸思想”为书法艺术的创作审美奠定了基本理念，同时，书法艺术形式演变受儒家文化影响最深，因此，儒家文化是形成书法法度的基础。

　　中国书法的基本精神是“道中庸”而“致中和”以达“极高明”。《礼记》中说：“中也者，天下之大本”，“故君子尊德性而道问学，致广大而尽精微，极高明而道中庸。”“质胜文则野，文胜质则史。文质彬彬，然后君子。”“由中致和”的书法道路，求“和”，亦即求“无所乖戾”；求“中”，亦即求“得所宜”。

　　道家的无为思想深深影响了中华文化的形成。《老子》中说“道法自然”，《庄子·人间世》中说“唯道集虚。虚者，心斋也”。《庄子·大宗师》中又说“离形去知，同于大道，此谓坐忘”。老子的“玄鉴”、庄子的“心斋”“坐忘”，进入物我齐一、自然超脱的精神境界，均是以虚静作为把握人生本质的功夫，称为“大本大宗”。它对书法艺术境界的营造和阐述起到了极其重要的作用。

　　老子讲“知常复命”“归根曰静”。从艺、从文均要回归到生命的原始，回归到人生活的常态和常容。心胸开阔，操守严谨，道是体，德为用，保持从艺单纯的心情、好思的习惯。在求学问、立理念的多重思维选择中保持“知常复命”，这是中华传统文化带给我们的生存智慧。

　　庄子说：“水静犹明，而况精神？”守望“清流”，秉持“静气”，书家应以平常心走平常路，显常态而得常容，“知常复命”“归根曰静”。明中出净，必须在静气中求得清净。“静”与“净”，前者易，后者难，这就是传统文化中所倡导的淡定、从容的“君子之风”。

　　说到老子的无为之境，“无”和“为”都是相对的，也是虚实相兼的。这里的“无”有时是无的“无”，有时是有的“无”，有时是无的“有”。有时又是物质的，有时又是精神的。这里的“为”也是为而“不为”，不为而“为”，表面看是追求一种“不为”，而又是不为之“为”。其实，这种“无为”思想才是世界的真实的存在，是一切宇宙的秘密所在。

　　老庄之道，本质上是最高的艺术精神。艺术精神离不开美，离不开乐（快感），艺术创作也离不开“巧”。老庄的“天地有大美而不言”的“大美”是否定世俗浮薄之美，否定世俗纯感官性之乐，轻视世俗矫造蓄意之巧，从世俗感官的快感超越上，去把握人生之大乐。要从“小巧”进一步追求“惊若鬼神”与造化同工的“大巧”。老子所追求的是由“致虚极”“守静笃”而来的返璞归真的人生。我们说，希腊艺术之美在于其“高贵的单纯，静穆的伟大”，这种观念转移到人的自身，则是与最高艺术合体的人生，纯朴淡泊的人生，这种人生即是美，即是乐。

　　书贵虚静。老子曰：“知白守黑。”写实显动易，留虚得静难。音乐中有“此时无声胜有声”。故无虚安能显实，无实安能存虚？写虚时，要寓实于虚，轻中见重，重中见轻，干笔不枯，湿笔不烂，浓淡见骨，虽拙亦巧，真力弥漫。

　　“精、气、神”人生三宝中，“神”最为重要。养神即养心，心安则神安，神安则体安。所以书家要做到“心态平和”——恬淡虚无，真气从之（《黄帝内经》）；“心情快乐”——快乐在于发现，在于转换思维；“心地善良”——智者乐，仁者寿，仁者心地纯静；“心胸开阔”——“游行天地之间，视听八达之外”（《黄帝内经》）；“心灵纯净”——道、儒、释追求的最高境界，佛家有虚空之心，道家有虚无之心，此比恬淡更高。

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